Греческий богослов подчеркивает роль УГКЦ для религиозного мира в Украине

Пантелеймона Папагеоргиу (CEMES) доктор философии и рок-звезда Николаос Димитриадис подготовил заявление о перспективах и возможных путях послевоенного межюрисдикционного примирения в Украине.

Президент Центра экуменических, миссиологических и экологических исследований Митрополита Пантелеймона Папагеоргиу (CEMES) доктор философии и рок-звезда Николаос Димитриадис подготовил заявление о перспективах и возможных путях послевоенного межюрисдикционного примирения в Украине.

Документ содержит критику идеологии «Русского мира» и получил позитивные отзывы от высокопоставленных иерархов УГКЦ, которым представлялся на согласование. Кроме того, по мнению богослова, мир между православными в Украине может быть достигнут по одной из исторических моделей, применявшихся для урегулирования юрисдикционных споров в Эстонии и Греции.

Избегая явным образом констатировать сохраняющуюся разделенность украинского православия, которую должно было преодолеть, но не преодолело создание Фанаром «Поместной» церкви, и ничего не говоря о причинах неудачи объединительных усилий Константинополя, представитель Центра изображает главной угрозой действия России и РПЦ, а основным средством разрешения имеющихся проблем – продвижение экуменизма в виде «регионального сотрудничества», «обмена идеями и привлечения молодежи из различных церквей к взаимному обогащению в социальной и гуманитарной сферах». Правда ли, что УПЦ не присоединилась к ПЦУ, а УПЦ КП откололась от нее исключительно благодаря усилиям Москвы, и почему именно экуменизм является ответом на идеологию «Русского мира» – не поясняется.

Автор заявления вытаскивает из небытия давно опровергнутые тезисы о «вероломном» неучастии Московского патриархата в Критском соборе 2016 года (в действительности обусловленном отсутствием одобрения предсоборных документов со стороны ряда церквей и односторонним отказом Фанара от процедурного принципа консенсуса) и якобы имевшем место ветировании Москвой предсоборного документа о порядке дарования автокефалии (к 2009 году по основным вопросам об условиях предоставления автокефалии был достигнут консенсус, и РПЦ с рядом других церквей как раз предлагали доработать формальные моменты о содержании Томоса и способе его подписания предстоятелями, чтобы вынести документ на Всеправославное рассмотрение, но на Фанаре с одной стороны заняли неоправданно жесткую позицию, из-за чего до 2015 года прогресса в работе над документом практически не было, а с другой стороны спешили провести Критский собор, и поэтому вопрос автокефалии просто исключили из повестки).

По мнению Димитриадиса, все это, а также разрыв РПЦ евхаристического общения с церквами, признавшими ПЦУ, и учреждение Экзархата РПЦ в Африке необходимо рассматривать в одном ряду как попытки «установить новую модель всеправославного единства» и проявления идеологии «Русского мира».

При этом последняя характеризуется как противоположная по духу документу Критского собора «Миссия Православной Церкви в современном мире»  и документу Константинопольского патриархата «За жизнь мира: на пути к социальному этосу». Идеологию «Русского мира», которую, несмотря на отсутствие какого-либо документального закрепления, настойчиво приписывают РПЦ, называют «почти религиозным и светским империализмом», а документы фанариотов, в лучших пропагандистских традициях, позиционируются как «примирительные и антинационалистические».

В то же время, «новую» модель всеправославного единства, – очевидно, ту самая, которую по мысли автора заявления продвигают русские, – изображают как протестантизацию и федерализацию православного мира, обусловленную «негативной идентичностью» попытку отказа от идеи «Первого» как «видимого выражения всемирного единства Церкви», якобы содержащейся в вековой канонической традиции, установленной Вселенскими соборами. Хочется спросить: и в каком понимании канонов больше империализма в таком случае?

Проф. Димитриадис выступает за сохранение роли Константинополя как «служителя единства» в православном мире. И предлагаемые им сценарии примирения украинских православных церквей находятся целиком в русле позиции Фанара и, можно сказать, только детализируют публичные заявления Константинополя по этому вопросу.

В документе рассматриваются два сценария примирения церквей:

– «эстонский», под которым понимается сохранение целостности и параллельное существование ПЦУ и УПЦ (при этом восстановленная в 2018 году юрисдикция Фанара на территории Украины позиционируется как средство канонической защиты епархий, не желающих принадлежать ни к ПЦУ, ни к УПЦ),

– «греческий» сценарий, предполагающий создание неофициальных общих синодальных структур (по аналогии с соглашением 1928 года между Константинопольским патриархатом и Элладской Церковью о церковном управлении на так называемых «Новых землях» Греции) путем формирования Постоянного Синода на паритетной основе из представителей ПЦУ и УПЦ, а также Синода всех православных архиереев Украины.

При этом де-факто существующая УПЦ КП, возглавляемая «почетным патриархом» Филаретом (Денисенко), привычно игнорируется. Напомним, несмотря на недавние заявления Архиепископа Австралийского Макария о недействительности таинств Филарета, на синодальном уровне Константинополь признает последнего каноническим архиереем.

В то же время, документ имеет явно выраженную экуменическую направленность. В частности, касательно текущих трагических событий греческий богослов пишет: «Достаточно иронично, предоставление [автокефалии] ПЦУ и российское вторжение в Украину привело к широкому экуменическому возрождению; религиозное примирение в Украине сейчас более возможно, чем это было до войны. В этом отношении, вклад Украинской греко-католической церкви (УГКЦ), которая открыто выразила свою позицию в поддержку украинской автокефалии, не стоит игнорировать».

Поддерживая привилегии Константинополя, автор заявления, тем не менее, настолько явно подчеркивает роль УГКЦ в религиозном примирении в Украине, словно не верит в то, что Константинопольский патриархат своими силами способен достичь этой цели. По сути, с одной стороны косвенно признается провал ПЦУ как Единой Поместной украинской церкви, а с другой – задача исцеления раскола и объединения православия в Украине окончательно приносится в жертву экуменизму. Впрочем, по-видимому, именно так сотрудники Центра Митрополита Пантелеймона Папагеоргиу и понимают религиозное примирение – в духе униатской идеи возрождения Киевского Христианства, Церкви Владимирова Крещения, – и никак